인간 대 기계? 인간과 기계!

Posted by on Jun 18, 2019 in 과학, 단상, 집필 | No Comments

“인공지능이 따라올 수 없는 인간만의…”, “인공지능의 시대 인간의 생존법”과 같은 수사는 인간과 인간을 비교하고 서로 경쟁하는 습성에서 비롯된 것이 아닌가 의심을 떨칠 수가 없다. 타인과 함께 잘먹고 잘사는 꿈을 꾸며 실천하는 인류였다면 인공지능에 대해서도 그렇게 생각하지 않았을까? 공존과 시너지를 꿈꾸지 않았을까? <인간VS기계>가 아니라 <인간&기계>가 더 중요한 화두가 되지 않았을까? #지극히주관적인어휘집

비고츠키의 마음관

“시계의 발명 이래 우리는 정신을 일종의 기계에 비유하는 것에 익숙해 있다. 그리고 현재의 심리학에서는 컴퓨터와 같은 구조를 갖추고 움직이는 정신을 ‘실재시’한다. 심리학에서 채용하는 컴퓨터의 메타포는 ‘내부’를 반드시 상정한다. 정신은 피부 혹은 두개골 등을 경계로 상자 속에 갇혀 있는 어떤 실체로 상정되고 그 뚜껑을 열었을 때 시계 혹은 컴퓨터의 본질이 보인다는 메타포다.

이러한 유비는 ‘무엇을 담아 놓을 수 있는 상자’같은 것으로 마음을 영상화, 공간화시키는 태도다. 이것은 심리학자들뿐만 아니라 일상인들이 마음에 대해 갖는 기초적인 상상력을 지배한다. 그러나 김영민(1998)이 지적하고 있듯이 마음을 상자같이 꽉 막혀진 어떤 것(something)으로 보는 소위 ‘명사적 사고(Nounal mode of thinking)’*는 실험과 검증을 거쳐 밝혀 낸 생리학적 탐구 결과가 아니라 잘못된 유비 관계가 빚은 시각적 오류에 가깝다.

비고츠키 또한 어떤 닫혀 있는 상자로서 ‘마음’을 그리지 않는다. 비고츠키의 도구를 포함하는 마음(좀 더 정확하게 표현하자면 ‘도구를 상정하지 않으면 존재 자체가 불가능하다’는 것이 비고츠키의 마음관이다)은 어디까지나 실재의 외부 혹은 표면에 머무르는 것처럼 보인다. 피부를 경계로 닫힌 공간이라기보다도 오히려 실재의 도구에 의한 자기 자신의 제어라는행위의 성질을 빗댄 것이다. 도구는 자연으로 향한 ‘외적 활동의 수단’이다. 이에 비해 심리적 도구, 즉 ‘기호’는 ‘인간 자신의 제어를 위한 필수적 수단’이다(Vygotsky, 1987:130)”

*’Nounal’ 이라는 표현이 널리 쓰이는지 모르겠다. 일반적으로 언어학에서는 ‘nominal’이라는 용어를 선호한다.

박동섭, <레프 비고츠키> (커뮤니케이션 북스, 2016). 50-51쪽.

#비고츠키 #사회문화이론

개인 대 구조?

수업 중에 ‘개인과 구조에 대한 이분법적 접근’에 대해 이야기하는데 많은 학생들의 눈빛은 “왜 그걸 따로따로 생각해”라고 말하고 있더라. 공부라는 것이 스스로 쌓아올린 선입견을 또 다른 공부로 극복해야 하는 일임을 깨달을 때 허탈한 웃음이 나온다. 스스로 구덩이를 파고 들어가는 일이 없는지 더더욱 경계할 일이다. #지극히주관적인어휘집

색깔을 나타내는 언어가 없으면 보지 못한다?

Posted by on May 14, 2019 in 과학, 수업자료, 인지언어학 | No Comments

색상을 가리키는 언어가 없다면 그 색상을 볼 수 없다는 취지의 컬럼이 공유되고 있는데… 컬럼의 내용상 기 도이처의 저작인 <그곳은 소, 와인, 바다가 모두 빨갛다>를 그대로 인용하신 것 같습니다. 저도 즐겁게 읽은 책이네요.

특정 대상을 지칭하는 언어가 없으면 인지가 불가능하다는 생각은 전통적인 워프 가설에 대응하는 주장입니다. 흔히 언어결정론(linguistic determinism)이라고 불리지요. 하지만 이런 강한 언어결정론은 학계에서 더 이상 진지하게 받아들여지지 않습니다. 다만 언어의 사용이 인지과정을 세밀하게 조정하거나 특정 대상의 개념화에 다소간 영향을 미칠 수 있다는 논의는 여전히 살아 있습니다. 이 또한 논쟁의 대상이 되긴 하지만요.

학계의 논의를 떠나서 상식적으로 생각해 봅시다. 저는 이름 모를 색깔들을 꽤 많이 구별할 수 있습니다. 누구든 그렇습니다. 여러 종류의 립스틱을 놓고 색깔을 대보라 하면 어버버 하겠지만 서로 다른 색상의 립스틱을 구별하는 일이 아주 어렵진 않겠지요.

컬럼에서는 마치 언어학계의 중론인 것처럼 말씀하셨지만 이름을 모른다고 색상을 볼 수 없다는 것은 사실 근거가 희박한 주장입니다. 다만 특정한 이름을 붙여 색상들의 스펙트럼을 특정한 범주로 분류하는 일에 익숙해지면 관련 색상을 잘 구별할 수 있다고 보는 것이 적절합니다.

예를 들어 영어에서는 ‘Blue”라고 통칭되는 색상이 러시아어에서는 goluboy와 siniy로 구분되어 있습니다. 이 경우 미국인들과 러시아인들에게 goluboy와 siniy 경계의 색상을 보여주고 이를 구별하라고 하면 러시아인들이 미국인들에 비해 구별하는 속도가 미세하게 빠릅니다. 하지만 이것이 미국인들이 저 아래 중간 사각형 두 개의 차이를 보지 못한다는 걸 의미하는 건 아니지요.

좀 다른 이야기지만 동물들은 색상을 가리키는 말이 없어도 자신이 볼 수 있는 한도 내에서 다양한 색상을 구별합니다.

덧. 컬럼에서 언급되었듯 기 도이처 또한 색상용어가 등장하는 순서가 일정하다는 것을 말하긴 했지만 이 분야를 개척한 사람은 Brent Berlin과 Paul Kay입니다. 1969년 기념비적 저서인 <Basic Color Terms: Their Universality and Evolution>을 내서 색상과 인지에 관한 논의를 촉발시켰습니다. 이 저서에 대한 설명은 아래 위키 페이지를 참고하십시오.

https://en.wikipedia.org/…/Basic_Color_Terms:_Their_Univers…

덧2. 일반인 수준에서 색상용어에 관한 학계의 논의를 정리한 영상 중 단연 돋보이는 것은 Vox 미디어에서 제작한 <The surprising pattern behind color names around the world> 입니다.

덧3. 아래 색상 이미지는 Lera Boroditsky의 테드 강연 <How language shapes the way we think>에서 가져왔습니다.

교과, 범위를 넘어 깊이를 고민할 때

1. 여러 교과과정의 범위를 둘러싼 논쟁을 접하다 보면 너비만큼 중요한 깊이, ‘무엇’만큼 중요한 ‘어떻게’에 대한 논쟁은 거의 없음을 깨닫게 된다. 타교과에 대해서는 문외한이니 영어교과에 국한해 이야기해 보려 한다.

오로지 시험을 위해 공부했던 탓인지 영어를 좋아했음에도 불구하고 수업이 뿌듯했던 적은 별로 없다. 중고교 시절 누구보다 영어지문을 많이 읽은 편이라고 생각하지만 그것이 최선이 아니었음은 확신할 수 있다.

2. 적정한 범위를 유지하는 것은 중요하지만, 범위를 지켜내는 일이 공부의 기쁨을 회복할 것이라고 기대해서는 안된다. 문법을 가르칠 것이냐 말 것이냐, 어디까지 가르칠 것인가도 중요하지만 어떤 문법이냐가 더욱 중요하다.

3. 흔히 ‘기본개념’이 중요하다고 한다. 그런데 가르치다 보면 여러 개념들을 빠르게 숙지하는 학생과 그렇지 않은 학생은 필연적으로 갈린다. 그런데 특이한 것은 ‘잘 못해도 좋아하는 학생’이 어쩌다 하나씩 있다는 것이다.

4. 나는 천문학을 잘 모른다. 기본개념도 그리 잘 아는 편이 아니다. 하지만 밤하늘을 보고 내가 한없이 작아지는 느낌을 좋아하고, 은하의 크기를 나타내는 광년을 들으면서 머리 속에서 유랑하는 빛줄기를 그려보는 것을 좋아하고, 인간의 머리로 상상할 수 없는 ‘심원한 시간(deep time)’을 상상해 보고자 하는 무모함을 사랑한다. 천문학의 개념들을 통해 먼지만도 못하지만 무한에 잇대어 있는 삶을 귀히 여기게 된 것이다.

5. 다시, 범위는 중요하다. ‘무엇’의 문제는 논쟁되어야 한다. 하지만 그것이 학습자들을 어디로 이끌어야 할지에 대하여 좀더 깊이 생각해야 한다. 아는 것 만큼 느낄 수 있고, 느끼는 것 만큼 사랑할 수 있게 만드는 교과를 궁리해야 한다.

6. 이 시대의 영어교육은 학생들로 하여금 언어의 아름다움을 느끼고 그들 사이를 여행하며 깊은 소통을 갈구하도록 만들고 있는가? 말을 통해 삶을 사랑할 힘을 키워주고 있는가?

다른 교과들은 어떠한가?

#지극히주관적인어휘집 #삶을위한영어공부

활성화 영역

아래 세 문장을 보자.

a. “컴퓨터 좀 쳐봐.”
b. “컴퓨터에 꼽을 데가 없네.”
c. “컴퓨터 램을 갈아끼웠어.”

세 문장에는 공통으로 ‘컴퓨터’가 나온다. 하지만 이들이 의미하는 것은 사뭇 다르다.

첫 번째 ‘컴퓨터’는 컴퓨터의 표면을 말한다. 뭔가 잘 구동되지 않는 상황에서 컴퓨터를 쳐보라는 것이다.

두 번째 ‘컴퓨터’는 컴퓨터 표면의 단자를 말한다. 특정한 상황에서 의미가 달라질 수 있지만 가장 일반적인 상황에서는 USB 등 외부기기와의 연결 인터페이스를 지칭한다.

세 번째 ‘컴퓨터’는 컴퓨터 내부의 마더보드를 의미한다. 램을 갈아 끼우기 위해서는 컴퓨터를 열고 메인보드의 슬롯을 찾아야 한다.

“컴퓨터 좀 쳐봐”라는 말에 컴퓨터 뚜껑을 열고 컴퓨터를 치는 사람은 없다. “램을 갈아 끼웠어”라는 말을 듣고서 USB 단자를 떠올리지 않는다.

인지언어학에서는 이렇게 여러 문맥에서 이해되는 단어의 의미를 ‘active zone(활성화 영역)’*이라는 개념으로 설명한다. 단어가 하나 같지만 실제로 그중 일부만이 두드러진 의미로 동원되는 것이다.

재미있는 것은 우리가 단어를 사용할 때 활성화 영역 하나 하나에 주의를 기울이지는 않는다는 것이다. a~c를 쓸 때 분명 우리는 다른 영역의 의미를 활성화시키지만 ‘컴퓨터’라는 동일한 단어를 쓴다고 생각한다.

특정한 단어가 여러 가지 하위 요소를 갖고 있을 수록, 사용되는 상황이 다양할수록 활성화 영역의 역동성 또한 증가한다.

* ‘active zone’이 학계에서 공인된 번역어를 갖고 있는지는 확인하지 못하였다.

#인지언어학이야기

언어의 본질, “Ghost in the shell”, 그리고 “the Construct”

언어의 자의성(arbitrariness)은 단어와 뜻 즉, form과 meaning 사이에 아무런 관계도 없음을 말한다. 내가 지금 앉아있는 물건을 “의자”로 불러야 할 이유는 없으며 “chair”(영어)나 “Stuhl”(독어)로 불러도 무방하다. 누군가 공상과학소설을 쓰면서 같은 의미를 “D%@47″이라고 표현할 수도 있다. 즉, 언어의 형태와 의미 사이에 필연적 관계는 없다는 것을 의미한다.

가끔 이 세계의 소통이 이렇게 ‘관계없는’ 요소들로 이루어지고 있다는 사실이 경이롭다. 세계의 실체들은 물리적, 화학적, 생물학적 메커니즘에 의해 움직인다. 하지만 우리는 그러한 물리적 실체 위에 그들과는 아무 관계 없는 꺼풀(언어)을 얹어서 이리 저리 조작하고 서로 공유한다. 그리고 그 ‘꺼풀’의 세계를 발전시켜 또다른 상징적 세계들을 계속해서 생산해 내고 있다.

그런 의미에서 언어는 “ghost in the shell”과 통한다. Shell은 언어이다. ‘의자’, ‘chair’, ‘Stuhl’과 같은 것은 그 자체로는 껍데기다. 그 안에는 개념이 담긴다. 그런데 여기에서 주의해서 봐야 할 것이 있다. 의자”라는 말 속에 이 세상 모든 의자들을 담을 수 있지만 그것은 결코 개별적인 의자가 아니라는 점이다. /의자/는 ‘의자성(chair-ness, 의자가 의자이게 하는 성질들)’을 가진 모든 사물들의 집합을 나타내는 개념이다. 그런 의미에서 이것은 개별적인 몸(개별 의자)이 아니라 일종의 ‘유령(ghost)’이다.

세계라는 몸에 껍데기(shell)를 씌우고, 거기에 영(ghost)을 집어넣어 세계를 머리 속에서 시뮬레이션 할 수 있도록 한 것. 이것이야말로 인간 언어의 본질이라고 할 수 있다.

내가 기억하는 “ghost in the shell”로서의 언어에 대한 가장 탁월한 유비는 매트릭스 1편에 등장한다. “The Construct”라는 세계가 그것이다. 컨스트럭트에는 그 무엇이든 로딩할 수 있다. 뭐든 상상할 수 있다. 그것은 그 자체로 완벽한 세계이다.

당신의 언어는 어떤 세계를 로딩하는가? 어떤 정령들을 초대하는가? 그에 따라서 당신의 ‘실재(the real)’이 달라질 수 있다. 무엇이 실재냐고? 그건 당신 자신이 결정한다. 사실 빨간 약을 먹을지, 파란 약을 먹을지는 일생일대의 결정이 아니다. 그것은 순간순간 우리의 ‘컨스트럭트’를 조정하는 미세한 결단이다.

체화된 인지와 재현성 위기

기본적으로 체화된 인지 embodied cognition 의 이론적 지향에 동의하지만 “유행”에 편승한 과도한 주장들을 걸러낼 필요가 있다고 생각합니다. 아래 기사는 이 점을 최근의 재현성 위기 replication crisis 와 관련하여 잘 설명해 주고 있습니다. (단, 여러 번 언급되고 있듯이 이건 EC만의 문제는 아니고 심리학 전반의 문제로 봐야 할 것 같습니다.)

 
https://qz.com/1525854/psychologys-replication-crisis-is-debunking-embodied-cognition-theory/?utm_source=qzfb&fbclid=IwAR3PbBEILzsffYWM-MB-wHp8B-ZlgeT9ykc05SUBs-bHpfVOGrGcmoey7yE

생각과 문장에 대한 착각

글을 쓰다 보면 가끔 “머릿속에서는 할 말이 분명한데 이걸 문장으로 풀어놓으면 엉망이 된다”는 생각이 든다. 이 생각에는 크게 두 가지 오류가 있다.

첫 번째는 생각과 쓰기의 존재양식이 근본적으로 다르다는 점을 간과하고 있다. 생각은 문장만이 아니라 온갖 재료들로 구성된다. 그것은 기억과 경험의 총체 중 일부로, 뉴런들의 다차원적이며 비선형적(non-linear) 연결패턴으로 존재한다. 이에 비해 문장은 하나의 선을 따라 진행하는(linear) 자모와 단어의 연결패턴으로 존재한다. 머릿속 생각과 쓰여진 문장은 분명 유기적으로 연결되어 있으나 전혀 다른 양태로 존재한다. 생각은 외화(externalize)되면서 질적으로 완전히 다른 존재가 되는 것이다.

두 번째는 ‘생각이 분명하다’는 착각이다. 분명한 생각이란 무엇인가? 그저 할말이 있다는 것, 할 말의 방향성이 존재한다는 것이 ‘분명한 생각’으로 둔갑하고 있는 것은 아닌가? ‘분명한 생각이 있었으면 좋겠다’는 소망이나, ‘확실히 할 말이 있다’는 확신이나, ‘나에게도 생각이라는 게 있어’라는 자존심을 ‘분명한 생각’과 등치하고 있는 것은 아닌가? 우리는 스스로를 속이고 있지는 않은가?

#삶을위한리터러시

영어교육, 한국어로 학문하기

한 주 내내 영어교육에 관한 원고를 몰아서 쓰고 고쳤다. 언제 이렇게 집중적으로 대중적인 글을 써봤나 싶을 정도다. 논문보다 진도가 좀 빠르게 나간다 싶었는데 생각해 보니 대중적인 글이어서가 아니라 (1) 한국어 글쓰기이고 (2) 20여 년 고민해 온 주제여서 그랬던 거였다.

한편 우리말로 학문하고 소통하는 풍토가 절실하다. 영어교육이라고 예외는 아니다. 영어 대화야 당연히 영어로 하지만, 한국에서의 영어교육에 대해 영어로 궁리하고 논쟁할 필요는 없는 것이다. 적지 않은 저널의 영어 전용은 국제화(internationalization)와 인용가능성(citability) 강화라는 미명 하에 논쟁의 무풍지대를 만들고 있다는 생각이 든다.

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