가짜뉴스, 소셜미디어, 그리고 몸

소셜미디어의 급속한 팽창은 패거리사고와 확증편향을 위한 최적의 정보생태계를 만들어 주었다. 아울러 소위 ‘가짜뉴스’도 창궐하고 있다. 미디어리터러시 교육으로 이를 직시하고 극복할 수 있을까? 심히 회의적이다. 미디어가 몸의 확장이라면 그 몸이 점하고 있는 시공간, 그 몸이 처한 정치경제적 상황, 몸에 가해지는 다양한 물리적/신체적/심리적 힘을 근본적으로 바꾸지 않고 ‘확장’만을 건드리는 것은 큰 힘을 가질 수 없기 때문이다. 가짜뉴스가 가짜라는 것보다 더욱 심각한 것은 가짜뉴스가 필요한 사람들이, 조직들이 존재한다는 것이다. 그들에게 그 필요는 ‘진짜’이며 의심할 수 없는 ‘사실’이라는 점을 잊어선 안된다. #지극히주관적인어휘집

학부생을 위한 근거이론 이야기 (3) – 왜 하필 근거이론을?

1. 이 수업은 연구방법론이 아니라 영어교육과 테크놀로지를 다루는 수업입니다. “영어교육의 외부”에서 영어교육을 생각해 보는 시간으로 전반부는 디자인 사고, 미디에이션, 멀티리터러시, 언어경관 등의 관점을, 후반부에는 코퍼스 언어학, 구글북스, 자동번역 등 다양한 테크놀로지를 다루지요.

2. 그런데 하필 이 수업에서 근거이론을 다루는 이유가 뭘까요? 궁금해 하시는 분이 분명 있으리라 생각합니다.

크게 두 가지 이유가 있습니다.

하나는 이 수업의 테마 중 하나인 교육공학이 교육현장의 이슈를 발굴하고 이에 체계적으로 대응하는 학문이라는 점입니다. 근거이론의 기초를 배우면서 일상에서 지나치는 언어의 풍경 속에 어떤 이슈들이 숨어 있는지 탐구하는 습관을 들일 수 있다면, 말이 품은 세계의 모습을 깊이 들여다 볼 수 있다면 좋겠습니다.

3. 두 번째는 좀더 근본적인 고민입니다.

새로운 테크놀로지는 언제나 매력적입니다. 새로운 가능성이 보이기 시작하고 상상했던 것들이 눈앞에 펼쳐지니까요. 그에 비해 우리가 가지고 있었던 것들에는 눈길이 잘 가지 않습니다.

그런 ‘올드한’ 테크놀로지 중에서 가장 중요한 것이 언어입니다. 저는 언어가 아주 오랜 기간 인간과 함께 진화해 왔기에 ‘테크놀로지’로 보이지 않는다고 생각해요. ‘충분히 진보한 기술은 마법과 구분해 낼 수 없다(Any sufficiently advanced technology is indistinguishable from magic.)’는 클락의 세 번째 법칙(Clarke’s third law)과 같이 언어는 우리 삶의 마법이 되었습니다. 너무나 완벽한 마법이어서 눈에 보이지 않게 된 것이지요. 마치 물고기가 물을 느끼지 못하고 우리가 공기의 존재를 망각한 것처럼 말입니다.

4. 그래서 우리는 언어를 당연한 것으로 여기고 새롭지 않다고 느끼는 경향을 갖고 있습니다. 저 또한 마찬가지이고요. 이러한 습속(habitus)을 깨기 위해서는 언어 안으로 깊이 들어가야만 합니다. 언어와 사고, 삶의 질서가 교차하는 방식을 탐구해 보아야 하는 것입니다.

5. 한 가지 고백할 것은 저는 근거이론만을 통해 세상을 바라보진 않습니다. (설명할 시간은 없지만) 제가 공부하고 자주 활용하는 이론은 사회문화이론과 활동이론입니다. 또한 질적연구 중에서 근거이론과는 결이 많이 다른 문화기술지 연구에 더욱 동조하는 편입니다.

하지만 저는 텍스트와 씨름하는(engage) 방법으로 근거이론만한 도구가 없다고 생각합니다. 이론과 실습을 함께 해나가면서 제가 왜 이런 말을 하는지 이해하실 수 있으리라고 생각합니다.

#학부생을위한근거이론이야기

Situated Cognition

“The theory of situated cognition, as I present it here, claims that every human thought and action is adapted to the environment, that is, situated, because what people perceive, how they conceive of their activity, and what they physically do develop together. From this perspective, thinking is a physical skill like riding a bike. In bicycling, every twist and tum of the steering wheel and every shift in posture are controlled not by manipulation of the physics equations learned in school, but by a recoordination of previous postures, ways of seeing, and motion sequences. Similarly, in reasoning, as we create names for things, shuffle around sentences in a paragraph, and interpret what our statements mean, every step is controlled not by rotely applying grammar descriptions and previously stored plans, but by adaptively recoordinating previous ways of seeing, talking, and moving. All human action is at least partially improvisatory by direct coupling of perceiving, conceiving, and moving – a coordination mechanism unmediated by descriptions of associations, laws, or procedures. This mechanism complements the inferential processes of deliberation and planning that form the backbone of theories of cognition based on manipulation of descriptions. Direct coupling of perceptual, conceptual, and motor processes in the brain involves a kind of “self-organization with a memory” that we have not yet replicated in computer programs, or indeed in any machine.” (pp. 1-2)
 
https://www.amazon.com/Situated-Cognition-Representations-Computational-Perspectives/dp/0521448719/ref=sr_1_3?ie=UTF8&qid=1537796300&sr=8-3&keywords=situated+cognition&dpID=5186Q2W%252BPPL&preST=_SY344_BO1,204,203,200_QL70_&dpSrc=srch

유니버설 디자인, 안티-어포던스, 그리고 영어교육

‘ 제품을 사용하다가 감전당하실 수 있습니다. 하지만 조심조심 쓰세요.’

복잡한 디자인 오브젝트라는 관점에서 도시를 보면 얼마나 많은 요소들이 어포던스(affordances)를 무시하고 있는지 알 수 있다. 어포던스는 ‘행동유도성’이라고 종종 번역되는 용어로 디자인 영역에서는 사용자와 제품 혹은 서비스의 관계를 의미한다.

예를 들어 나는 지금 의자에 낮아 타이핑을 하고 있다. 하지만 이 오브젝트가 모든 이에게 의자일 수는 없다. 예를 들어 갓난 아기에게 이 오브젝트는 의자가 아니다. 300 Kg의 코끼리에게도 의자가 아니다. 이 오브젝트와 나의 관계는 아기 혹은 코끼리와의 관계와 다르다. 즉 이 오브젝트는 나와 아기, 코끼리에게 서로 다른 affordance로 작용한다.

최근 극도로 심한 허리통증을 느낀 적이 있다. 2-3일은 아예 침대 밖으로 나오기 힘들 정도로 아팠고, 두어 주는 느릿느릿 쉬엄쉬엄 걸어야 하는 상황이었다. 달리기는 언감생심이었고, 계단을 오르내릴 때면 호흡을 고르며 뾰족대는 통증을 이겨내야만 했다. 지하철에 설치된 손잡이의 고마움을 알게 되었고 노인들의 발걸음이 지닌 뜻을 이해하게 되었다. 엘리베이터가 모든 역 주요 지점에 설치되어야 하는 이유 또한 말 그대로 뼈저리게 느꼈다.

장애인들의 이동권 투쟁의 시급성과 중대성을 새삼 깨닫게 된 것도 이 즈음이었다. ‘움직일 수 있다’는 것은 신체의 내부에 존재하는 개개인의 능력이라기 보다는 개인과 환경이 어떻게 만날 수 있는가, 즉 주변의 환경이 인간의 행동과 어떤 관계를 맺는가에 관련된 문제였다. “특정 장애가 있는 사람은 이동할 수 없다”기 보다는 “도시의 특성상 특정 장애를 가진 사람을 이동할 수 없게 만든다”가 올바른 표현인 것이다.

이같은 관점은 특정한 사물/환경이 어떤 사람을 돕느냐(serve), 다시 말해 어떤 사람에게 편의를 제공하느냐(afford)에 대해 새로운 생각을 갖게 한다. 어포던스의 관점에서 환경과 인간을 바라보게 되는 것이다.

예를 들어 보행로 중간이 움푹 파여 있다고 생각해 보자. 이것은 대다수의 보행자에게는 큰 어려움을 야기하지 않는다. 볼 수 있는 비장애인에게 움푹 파인 그 곳은 돌아가면 되는 작은 흠결일 뿐이다. 하지만 시각장애인이나 휠체어 이용자에게는 전혀 다른 의미가 된다. 자칫하다가는 큰 사고로 이어질 수 있기 때문이다.

이것을 처음 제기한 ‘디자인 오브젝트로서의 도시’라는 관점에서 살펴보자. 100명 중 99명이 아무 문제 없다고 느끼는 그 결점이 1명에게는 치명적일 수 있다. 도시를 이렇게 방치하는 일은 어떤 디자이너가 가전제품을 출시하고 이렇게 말하는 것과 비슷하다.

“이 제품은 99명이 사용하기에 매우 적합합니다. 하지만 1명 정도에게는 감전의 위험이 있습니다. 저는 그것을 알지만 쓰시는 분들이 알아서 조심하여야 할 부분입니다.”

이런 제품을 출시하는 디자이너는 합리적인가? 만약 그렇게 생각한다면 장애인 이동권 투쟁이 이해되지 않을 것이다. 하지만 그렇게 생각하지 않는 이들에게 장애인들의 투쟁은 너무나도 당연하고 정당한 것이 된다.

나는 이 관점에서 우리의 교실을 살펴봐야 한다고 생각한다. 대부분의 사람들이 학교 영어교육의 가장 큰 문제로 삼는 것이 바로 ‘수준차’다. 수준이 다르므로 어떻게 가르쳐야 할지 모르겠다는 것이다.

현재의 평가 시스템에서 이런 고충은 당연하다고 본다. 그렇다고 이 시스템 자체가 합리적인 것은 아니다. “이 교육과정에서 25퍼센트는 만족할 수 있습니다. 하지만 75퍼센트는 수준차 때문에 어쩔 수 없이 포기해야 하는 상황이예요.”라고 말하는 교육체제가 어찌 합리적일 수 있겠는가?

이런 이해의 기반 위에서 나는 영어교육을 ‘유니버설 디자인’의 관점에서 다시 세워보고 싶다는 막연한 꿈을 갖고 있다. ‘유니버설 디자인’의 의미는 다음과 같다.

“유니버설 디자인(영어: universal design, 보편 설계, 보편적 설계)은 제품, 시설, 서비스 등을 이용하는 사람이 성별, 나이, 장애, 언어 등으로 인해 제약을 받지 않도록 설계하는 것이다.” (‘유니버설 디자인’, 위키백과)

이 관점에서 영어수업을 보자. 영어교재와 액티비티를 살피자. 영어교육과정을 검토하자.

‘디자인 오브젝트’의 관점에서 현재의 영어교육은 반-유니버설 디자인(anti-universal design)에 가까운 것 아닌가? 온갖 이유 때문에 평등한 교육을 받지 못하고 있는 것은 아닌가? ‘계급’이나 ‘사회경제적 지위’ 때문에 학교영어교육을 받는 학생들이 소외되고 패배감에 휩싸이며 심각한 경우 트라우마를 겪게 되는 것 아닌가? 그렇다면 우리의 영어교육은 어떻게 다시 디자인(redesign)되어야 할 것인가?

#영어교육과교육공학
#삶을위한영어공부

의식은 상호지식(co-knowledge)이다

 

“인간 내부의 정신활동은 노동을 기반으로 하는 사회에서 발달한 실천적 활동(practical activity)에서 창발(emerge)하며, 각각의 새로운 세대를 지나는 개개인의 개체발생(ontogenesis) 과정에서 형성된다. 이는 실재가 정신에 반영되는 방식 또한 달라진다는 것을 의미한다. 의식, 다시 말해 실재와 자신의 활동을 반영하는 주체의 기능은 창발하는 것이다. 그렇다면 의식이란 무엇인가? 비고츠키가 즐겨 말했듯, ‘의식은 상호-지식(co-knowledge)’이다.” (A. N. Leont’ev, 1981)

여기에서 상호지식이라 함은 (1) 개인의 의식이 (2) 사회적 의식 및 언어와의 유기적 관계 속에서만 존재할 수 있음을 의미한다. 즉, 개인의 의식과 사회적 의식, 그리고 그 의식이 반영된 매개 중 가장 강력한 언어가 변증적 관계에 있다는 것이다. 나의 언어로 풀어서 이야기하자면 개인의 의식은 사회적 의식이 반영된 삶의 다양한 활동들에 언어를 매개로 참여하면서 점진적으로 창발하는 것이다.

Lantolf & Thorne, 2006, p. 216

#비고츠키사회문화이론

문화기술지, 대화분석, 그리고 ‘위력’의 존재

Posted by on Aug 28, 2018 in 말에 관하여, 사회문화이론, 일상 | No Comments

 

그저 학문적 논쟁이라 생각했던 지점이 현실 속 갑론을박으로 이어지고 있다. 그것도 법의 영역에서.

1. 언어를 주 매개로 한 의사소통분석에 있어 양 극단의 경향이 존재한다. 하나는 인류학에 기반을 둔 문화기술지적 접근이고 다른 하나는 사회학 전통에서 강세를 보이는 대화분석 접근이다. (아래에서는 이 두 거대한 분야를 매우 함축적으로 다루므로 독자들께서는 엄밀한 학문적 논의의 칼날을 적용하지 말아주시길 부탁드린다.)

2. 문화기술지(ethnography)는 특정 사회현상을 둘러싼 맥락적, 역사적 요소들을 강조한다. 현상의 시간적 배후 그리고 상황에 무엇이 담겨 있는지를 다각도의 데이터를 통해 검증한다. 해당 현상이 발생한 커뮤니티의 관습과 태도, 의례, 언어습관, 주요 소통채널 등 다양한 것들이 분석의 주요 자료가 된다. 이런 관점을 잘 드러내는 용어는 아마도 클리포드 기어츠의 ‘두꺼운 기술(thick description)’일 것이다. 현상은 얇아보여도 그것을 배태한 세계는 두껍다. 따라서 우리의 기술 또한 두꺼워야만 한다!

3. 이에 비해 대화분석(conversation analysis)은 대화의 전개, 한 마디 한 마디의 주고받음이 사회의 질서를 이루는 방식에 대하여 관심을 갖는다. 1960년대 하비 색스의 연구에서 발원한 연구 흐름은 사회학과 응용언어학 등 다양한 분야의 미시적 접근(micro-analytic approach)에 광범위한 영향을 미쳤다. 방법론의 관점에서 대화분석의 제1원리는 “데이터가 말해주지 않는 것은 (적어도 학문적으로는) 존재하지 않는 것이다”일 것이다. 모든 것은 데이터 내에서 설명되어야 한다!

4. 대화 참가자들 사이의 권력관계는 특정 대화 내에서 어떻게 전개되는가? 대화를 아무리 돌려보고 분석해도 권력의 지층이 보이지 않는다면 이들은 해당 대화 상황에서 ‘평등하게’ 대화했다고 할 수 있는가? 트라우마로 수년간 고통받아온 사람이 누군가와 이야기를 나눌 때 ‘트라우마를 겪어온 자아’가 드러나지 않았음은 어떻게 확정할 수 있는가? 제3자가 그것을 확정하는 것이 가능한가? 당사자가 그렇다고 하면 그런 것인가? 그것들이 엇갈린다면 어떤 판단을 내려야 하는가?

5. 이런 질문에 대하여 문화기술지적 연구를 추구하는 사람들은 역사적, 문화적, 사회적, 생애사적 증거를 최대한 동원하여 설명하려 들 것이다. 물론 무조건 ‘갖다 붙이는’ 설명은 곤란하다. 그래서 그들은 삼각검증(triangulation)이라는 절차를 둔다. 수집된 자료들 사이의 패턴, 일관성, 함께 가리키는 바 등을 차분하고도 엄밀하게 고려하는 것이다.

6. 반면 대화분석 연구자들은 대화상황 자체에 집중하려 들 것이다. 대화가 말해주는 것이 가장 중요하다. 말의 강세가, 침묵이, 길게 늘어뺀 억양이, 어조가, 속도가, 쓰인 단어들이 말해주는 바에 집중할 것이다. 거기에서 그 어떤 결론도 도출될 수 없다면 ‘외부에서’ 다양한 증거들을 가져오는 것은 현실을 왜곡하는 힘으로 작용할 수 있다. 학생과 교사의 대화가 100% 사회가 정해놓은 학생/교사라는 역할 하에서 일어난다고 할 수 없기 때문이다.

7. 대학원 수업 시간 중에 문화기술지적 연구경향과 대화분석 접근법 사이의 세계관 차이가 논쟁의 주제가 된 적이 있다. 이 둘 사이의 대립 상황에서 칼로 무 베듯 정답을 가릴 수 있는 것은 아니지만 연구자의 성향에 따라 특정 방법론을 지향할 수밖에 없는 것이 사실이다. (필자가 어떤 쪽에서 논쟁에 참가했을지는 밝히지 않겠지만 타임라인을 읽어오신 분이라면 그리 어렵지 않게 짐작하실 수 있으리라 본다.)

8. 아침에 두 개의 상반된 칼럼을 접했다. 둘이 너무나 상반된 주장을 하고 있어서 같은 우주 안에 있다고 하기 힘들 정도였다. 왜 그런지 직접 읽고 판단하시기를.

안희정 무죄 판결이 정당하다고 볼 수 있는 한 가지 이유 (교수신문)
http://www.kyosu.net/news/articleView.html?idxno=42527

위력은 소리를 내지 않는다 (한국일보)
http://hankookilbo.com/v/741e6fbcc3c14b979d8cd1a40fb3aeb6

9. 두 칼럼의 지향은 대화분석과 문화기술지를 닮은 것처럼 보인다. 전자가 ‘드러난 것’만 가지고 이야기하려 한다면 후자는 ‘드러나지 않은 것’을 전면에 내세운다.

아니 정말 그런가?

10. 드러난 것만 가지고 이야기하려는 사람이 가져야 할 가장 큰 책무는 (1) 최대한 많이 드러내는 성실함 그리고 (2) 드러난 바를 철저히 분석하는 능력이다. 하지만 전자의 칼럼에서 그런 성실함이나 노력은 잘 읽히지 않는다.

11. 후자의 칼럼에서 가장 주목해야 할 대목은 “약자들은 위력의 냄새를 귀신처럼 맡는다”라고 생각한다. 냄새를 맡을 수 있는 능력을 가진 사람들, 아니 냄새를 맡아야만 할 상황에 처한 이들의 세계와 그런 냄새를 맡지 않아도, 아니 자신의 존재 자체가 그런 냄새인 사람이 살아가는 세계는 판이하게 다르기 때문이다.

12. 다시 대학원 수업시간을 떠올린다. 세계를 해석하고 이해하기 위해 어떤 자세와 방법론을 견지할 것인가? 그리고 묻는다. 우리는 총체적 세계를 해석하고 있는가, 조각조각 데이터에 현미경을 갖다대고 있는가. 혹 내가 가진 조각이 ‘보이지 않는’ 것들을 단번에 무력화할 수 있다고 믿고 있지는 않은가.

중재 그리고 관리

비고츠키 심리학의 핵심개념 중 하나인 중재(mediation)의 관점에서 보면 교육에 활용되는 기술들은 문제를 해결한다기 보다는 새로운 방식으로 매개한다. 기술은 결코 최종적인 해결책이 될 수 없으며, 새로운 행위와 관계, 아이덴티티의 형성을 매개하는 역할을 하는 것이다. 이에 대해서는 오래 전 아래 글을 통해 상술한 바 있다.

무크(MOOC)와 거꾸로 교실: 기술은 교육을 구원할 수 없다

오퍼레이션 이론가인 러셀 엑코프(Russell Ackoff)는 이와 비슷한 결의 이야기를 한 바 있다.

“관리자들은 각각 독립적인 문제들과 대면하지 않는다. 그들은 상호작용하면서 변화하는 문제들이 복잡하게 얽혀 있는 시스템으로 이루어진 동적인 상황들과 마주하기 때문이다. 나는 그것들을 엉망진창으로 얽힌 상황들(situations messes)이라고 부른다… 관리자들은 문제를 해결하지 않는다. 단지 엉망진창인 상황들을 관리할 뿐이다. (Managers are not confronted with problems that are independent of each other, but with dynamic situations that consist of complex systems of changing problems that interact with each other. I call such situations messes. . . . Managers do not solve problems, they manage messes.)”

인간의 행위 대부분이 물리적, 제도적, 심리적, 언어적 매개에 의해 중재된다는 관점은 세계를 개체들의 정적 집합이 아니라 상호작용하는 시스템의 동적 연합체로 보는 세계관과 통한다. 매개가 중재의 패턴을 바꾸어 인간과 대상, 대상과 대상 사이의 관계를 바꾸어 놓듯 시스템적 사고는 특정한 대상이 아니라 대상들이 ‘엉망진창으로 얽힌 상황들’에 주목한다.

#비고츠키사회문화이론

응용심리학이 필요치 않은 이유

심리학의 기본 단위를 개인과 그 개인의 정신작용의 세부 요소들로 설정하는 경향 (미국 심리학계) VS 심리학의 기본 단위를 개인의 사고를 조건짓고 가능하게 하는 일련의 물적, 문화적, 제도적, 시스템적 조건 및 구체적 활동으로 설정하는 경향 (소비에트 심리학계) — 이 둘 사이의 차이는 사뭇 크다.

Michael Cole은 소비에트 심리학의 주요 전통 중 하나인 액티비티 이론의 가정을 받아들일 경우 ‘기본 심리학’과 ‘응용 심리학’의 경계가 사라진다고 말한다. 인간의 행동 자체가 분석의 대상이 된다면 기본 심리학의 결과들을 선별하고 종합하여 인간행동에 적용하는 일은 필요치 않기 때문이다. 다시 말해 액티비티 자체를 분석하면 액티비티에 대한 함의는 자동으로 도출되기에 응용의 과정이 필요치 않은 것이다.

#비고츠키사회문화이론

활동이론 – 미국과 소비에트의 경우

“하지만 우리가 심리학적 분석의 단위를 지칭하기 위해 사용하는 이름들은 사뭇 다르다: (소비에트 심리학 특히 액티비티 이론(activity theory)에서 다루는) 행동, 동작, 활동 등 대신에 (미국에서는) 스크립트, 표상, 프레임, 그리고 전략 등이 사용된다. 미국 심리학의 분석단위(the unit of analysis)는 매우 확고하게 개인에 머물러 있다. 개인이 처한 환경은 단지 해당 개인에 접근할 수 있는 도구일 뿐이다. 소비에트 학자들은 우리에게 사고(thinking)란 활동(activity)의 시스템들 간의 상호작용, 다시 말해 “정신적 기능을 수행하기 위하여 조직화된 단위들”이 이루는 시스템들 사이의 상호작용을 표현해 준다는 점을 말해주려고 노력하고 있다.” – Michael Cole. (1981). Wertsch, J. V. 편저 The concept of activity in Soviet psychology. (Sharpe) 서문 중에서

#비고츠키사회문화이론